de sentir que l'asfíxia es penetrant i continua.
Que l'estat d'ausència oferirà tranquil.litat.
Que així serà, en algún moment, que encara no hi és.
Moments de no poder sostenir més el sentir.
I que el cap, l'estòmac, i el cor bateguin incansablement.
I inèvitablement, la retirada, el silenci i la introspecció, és el que la vida aporta.
Per trovar una nova forma de continuar.
I confiar, en qué el no fer té mes poder que el fer.
Que el silenci es mes lloable que qualsevol paraula.
I que el no participar es intel.ligent i prudent en moments incerts.
I la primaverà farà rebrotar flors-
Gardenies.
I les papallones marcaràn el pas per començar de nou, a volar.
I el temps de renùncia egòica postarà caliu i pau.
Confiança i neutralitat.
Naturalitat.
Als moments.
Resurge del abismo oscuro del penetrante pozo en que que te deslizas, lugar que quizás no extrañas.
Siente la convulsión, la oscilación, el temblor trepidante y el latente y denso espasmo del miedo.
Sostenlo en tu mente.
Permite que descomponga poco a poco tu cuerpo; que obstruya tus
vísceras, inmovilice tus músculos, asfixie tus chacras, y te arrastre
como el lodo, hasta que te doblegues, te degrades y te revuelques,
sintiéndote sepultado en lo más profundo de la nada.
Un vacío sin final.
Experimenta el terror, y date cuenta de que eso no eres tú. Es una creación de tu mente. Un recuerdo de una experiencia que está impregnada en las moléculas del agua de tu cuerpo.
Si tuvieras amnesia, ni reaccionarias.
Ríete, pues, de lo que te muestran tus sentidos. Creer ser un cuerpo que oye, habla, toca, huele y ve.
Sublévate ante tu creación; tu vida, tu entorno, tus pasiones. Tus deseos, tus dolores, tus posesiones. Tus amores, tus hijos, tus valores. Tus trabajos, tus ideales, tus sueños. Tus propios tú, tus míos, tus yoes.
Levántate y anda.
Reaprende a domar tus percepciones. Desde ahí prosigue con tus pensamientos, con tus emociones. Y finaliza con tus acciones y decisiones.
Sé que puedes hacerlo. Nada es más poderoso que tu voluntad y tu determinación por cambiar.
Aprende y decide sentir bonito, decide ver luz en lo opaco y tormentoso de tu corazón.
A asumir que se puede aceptar lo inaceptable, aunque tus sentidos te lleven a percibir el dolor más insoportable.
Entrena a fondo para no sentir el dolor.
Para estar neutral ante las adversidades de la vida. Ante las acciones
de tu entorno, las opiniones, las ideas de los otros, que como tú, se
creen ser personajes que juegan a ser alguien escondido bajo sus
heridas, las mismas que las tuyas, que las mías, y asustados, se
disfrazan ante ti para proteger su vulnerabilidad, por si acaso también
les hieren.
Solo en las creencias está el que puedan herirnos.
Y sin darnos apenas cuenta,damos el poder para que se nos hiera. Y nos herimos a nosotros mismos.
Enfoca de manera distinta la forma en que vives y sientes.
Haz frente al taladro mental que te atormenta y te persigue incansablemente.
Levántate y anda.
Recupera tu poder, tu voluntad de decisión, tu magia interna capaz de modificar cualquier meta.
Recupera tu talento de brujo, y transforma los recuerdos de tu pasado, en polvos dorados de luz.
Que de tu boca broten pétalos rosados. Que tus caricias sanen y estabilicen el desorden. Que tus intenciones traigan semillas de esperanza y de ilusión. Que tus miradas rompan corazas, y evoquen suspiros de calma.
Que tu risa ingenua y pícara sea el motor de la vida y que de tu piel
se expanda una brillante conmovedora y exponencial luz que te indique el
camino.
En tu capacidad para crear en ti un carácter indomable.
En la bondad de tus acciones para tejer un carácter humilde y honrado.
En tu voluntad para equilibrar tu emoción y no dejarte dominar por ella. En tu tenacidad, que forjará en ti una persona de gran disciplina.
Confío en ti.
En tu empeño por aceptar las circunstancias de la vida, y de responsabilizarte de ellas.
En tu afán por domar tus pensamientos. Ellos ya no te van a esclavizar.
En que dejes de luchar y recuerdes que tienes el poder de escoger cómo sentirte en todo momento.
En que reorganices en tu interior lo que verdaderamente necesitas y te
cuestiones aquello de lo que crees carecer para que no te pierdas nunca
mas y no te apegues a nada ni nadie que no sea tu verdadero ser.
Confío en que no necesites poner nombre, etiqueta y dar forma a todo lo que ves.
Vive, tienes la herramienta para ser feliz.
Goza de lo material sin apegarte.
Deja de controlar la vida. Acepta.
Haz el amor sin necesitarlo.
Serénate ante el conflicto y no le des poder. Tu estás por encima de eso.
Medita, es la vía de acceso a la visión del Espíritu.
Confío en ti.
En tu fortaleza interior.
En tu capacidad para superar cualquier obstáculo o dificultad.
En tu ingenio para adaptarte a todo.
En tu talento para comunicar y talar arte en cada rincón del mundo. Porque eres pura belleza.
Confío en tu grandeza para llevar a cabo tu misión desde la percepción
adecuada de tu camino y en tu capacidad de discernir con qué te
identificas, lo que hace que sepas quién eres.
Acalla el ruido externo. Escucha dentro. Camina tu camino.
B.K.S. Iyengar desde el principio de sus enseñanzas quiso transmitir con facilidad la filosofía y metodología del Yoga de Patanjali. Utilizó la simbología de un árbol para explicar los ocho brazos del yoga (El árbol del Yoga) expuestos
en el Yoga Sutra II. 29. y que deben ser practicados y perfeccionados a
fin de percibir el verdadero yo, el objetivo último del Yoga.
El árbol del yoga está compuesto de
Raíz, Tronco, Ramas, Hojas, Savia, Corteza, Flores y Frutos. Todos están
integrados y forman el árbol, por lo que ninguno puede desarrollarse
por separado:
YAMA (raíz): principios universales
Son las reglas de moralidad universales para la sociedad y el individuo que transcienden a toda creencia, país, edad y época.
Ahimsa: no violencia, amabilidad, compasión por uno mismo y por los demás.
Satya: amor por la verdad de pensamiento, palabra y comunicación.
Asteya: no robar, hallarse libre de avaricia, no tomar lo que se sabe que no es nuestro.
Brahmacarya: control del placer sensual, conservación de la energía.
Aparigraha: hallarse libre de codicia y de posesión más allá de las propias necesidades, no atesorar, generosidad de espíritu y de acción.
NIYAMA(tronco): preceptos individuales
Son las normas de conducta a nivel de disciplina individual.
Sauca: pureza, limpieza, cuidado del propio cuerpo y de lo que le rodea.
Samtosa: contentamiento, satisfacción y voluntad de aceptación, lo que conduce a la gratitud.
Tapas: austeridad, ardor en las propias aspiraciones, disciplina.
Svadhyaya: estudio de sí mismo, estudio de textos.
Isvarapranidhana: entrega de uno mismo, renuncia a los frutos de nuestras acciones, sumisión a lo Absoluto.
Los principios de Niyama controlan los
órganos de percepción: ojos, oídos, nariz, lengua y piel. Yama y Niyama
controlan las pasiones y emociones, manteniendo al practicante en
armonía con las personas de su entorno.
ASANAS (ramas): posturas de yoga
Las asanas producen firmeza y ligereza
de los miembros de acción, proporcionando salud y un mayor equilibrio
entre cuerpo, mente y espíritu, armonizando las funciones físicas y
fisiológicas del cuerpo y evitando la inconstancia de la mente. El
practicante conquista el cuerpo mediante la práctica de asanas y hace de
él un vehículo adecuado para el espíritu.
PRANAYAMA (hojas): control de la respiración
Las hojas suministran el aire necesario
para crear la energía que todo el árbol necesita. Mediante el control y
regulación de la respiración, el yogui desarrolla una mente estable, una
sólida fuerza de voluntad y un juicio firme, convirtiendo a la mente en
un instrumento adecuado para la meditación.
PRATYAHARA(corteza): control de los sentidos
Las ramas y tronco del árbol se hayan
cubiertos por una corteza, sin esta protección el árbol no podría
desarrollarse. Pratyahara es el control y viaje de los sentidos hacia
dentro, es el repliegue y emancipación de la mente del dominio de los
sentidos y de los objetos externos.
DHARANA (savia): concentración
La savia es el jugo que transporta la
energía en su viaje hacia el interior conectando desde la última punta
de las hojas a los extremos de la raíz, manteniendo firme el cuerpo y el
intelecto. Dharana es la concentración en un solo punto y sin esfuerzo.
DHYANA (flores): meditación
Si el árbol está sano y el suministro de
energía es excelente, brotan de él las flores. Cuando la concentración
se prolonga durante un largo periodo se convierte en Dhyana, meditación,
y la persona pierde el sentido del paso del tiempo. Es la experiencia
de la unidad del ser desde la periferia hasta el centro, donde el
observador y lo observado son uno.
SAMADHI(frutos): iluminación
Por último, la flor se transforma en
fruto, y al igual que la esencia del árbol se haya completa en el fruto,
la esencia de la práctica del yoga está en Samadhi, cuando se posee
control completo sobre las funciones de la conciencia. El cuerpo, la
mente y el alma se unen y se funden con el Espíritu Universal.
El estudio y práctica de los ocho brazos
del yoga conducen a la purificación del cuerpo, de la mente y del
intelecto, manteniendo viva la llama del conocimiento y despertando la
felicidad.
El libro tibetano de los muertos o El Bardo thodol,fue escrito por PadnaSanabhava, que se reconoce como el fundador del Lamaísmo, fue escrito en el siglo XIII, está considerado como una guía de instrucción para las personas cuando se encuentran agonizando o han muerto.
El El libro tibetano de los muertos escrito por el Maestro Padna Sanabhava.
Las
grandes persecuciones que sufrieron los budistas en el siglo IV obligó a
los monjes tibetanos a ocultar todos los escritos dentro de las cuevas y
cavernas, antes de ser expulsados de las montañas de la región del
Tíbet. Con el transcurrir de los años muchos de ellos fueron
recuperados.
Es considerado como el libro del arte de morir en el se dan respuestas sobre la mayor interrogante que ha tenido el hombre por siglos.
¿Qué ocurre después de la muerte?
El libro Tibetano de los muertos o El Bardo thodol nos explica detalladamente el recorrido que sufrimos después de la muerte,
en ellos se detallan los ritos mortuorios que debemos seguir desde el
mismo momento que se muere y ocurre el desmayo, hasta la recuperación de
la conciencia en la nueva reencarnación a los 49 días de viaje.
Etapas del libro Tibetano de los Muertos.
El Bardo thodolestá dividido en
tres etapas fundamentales conocidas como Bardo en las que se describe el
proceso de muerte, espera y reencarnación en un nuevo cuerpo luminoso.
Chikhai o El primer bardo.
Llamado estado transitorio después de la muerte, conocido por los Budistas como Chikhai. Este lapso tiene una duración entre 3 o 4 días, en esa etapa aparece la luminosidad la cual la luz se puede presentar en variado grado de intensidad. Algunos reconocen la luz rápidamente
ya que se manifiesta de manera clara e intensa, otras almas no las
perciben con facilidad ya que se manifiesta de manera opaca y
oscurecida. Esto ocurre debido a su comportamiento y acciones que
sostuvo en la vida. Las personas que en su vida fueronvirtuosas y
acumularon karma positivo ven la luz con facilidad y logran ascender a
etapas superiores. En esta etapa toma conciencia de su nueva realidad.
El segundo bardo o Chonyid.
Conocido como el estado transitorio de
la realidad. En esta etapa el difunto despertará y tomará conciencia de
su cambio de estado, con reflejos y sensaciones. Aun mantiene su cuerpo
físico. En su imaginación comienza a comprender su nueva realidad y es
donde entra en el desespero por poseer otro y entra en el siguiente
bardo.
El tercer bardo o Sdpa.
Esta etapa conocida como estado
transitorio del renacimiento, es cuando habiendo tomado conciencia de no
poseer cuerpo físico decide renacer en otro.
El libro tibetano de los muertos
transmite el conocimiento a los hombres dándoles las herramientas
necesarias para que ese paso de morir y reencarnar sea de manera menos
traumática. Enseña a saltar etapas intermedias logrando ascender de
manera rápida, enseñándolo a reconocer la luz clara en el Chikhnai
Bardo.
Perdidos más allá de la muerte.
Las personas qué posean un Karma débil y por lo tanto no logran diferenciar la luz, irán bajando cada vez mas. Te enseñará a evitar el desespero y el terror. El
libro tibetano de los muertos te enseñará como llegar a un cuerpo libre
donde podrás renacer de nuevo en seres inferiores, como animales e
insectos y para obtener el karma necesario para ser salvado del
descenso, logrando ver la luz la próxima vez que muera y ascender a los planos superiores.
Este libro Tibetano de los Muertos o El Bardo thodol es considerado como uno de lo más grandes tesoros de la tierra,
en el se encuentra descrito lo más importante del pensamiento budista,
ya que se prepara al hombre para el momento de morir y le enseña a
afrontar el proceso qué debe transitar. Es una guía para los moribundos. Debemos saber que la muerte es parte de la vida.
El secreto de la flor de oro es un libro sobre meditación y alquimia china traducido por Richard Wilhelm y comentado por Carl Jung.
Alude a una metáfora por la cual cada uno de nosotros estamos obligados
a despertar, a abrir nuestra conciencia hacia la Luz, una apertura
primordial simbolizada través de la flor dorada, un centro de poder
donde todo circula y trasciende.
Hablar de esta obra es referirnos a uno de los textos sobre la
religión taoísta más importantes pero también de los más controvertidos.
El libro de El secreto de la flor de oro es una traducción «occidentalizada» de uno de los legados espirituales más relevantes de Asia. Así, y al igual que sucedió con El libro tibetano de los muertos,
se procedió a simplificar muchos detalles para convertirlo en manual
sobre yoga chino que el mundo occidental podía entender a la perfección.
Sin embargo, es mucho más. Se sabe que el primer testimonio de este texto tiene su raíz en el siglo VII, en unas tablas de madera.
Era un antiquísimo tratado chino sobre esoterismo que se transmitía de
forma oral. Sus principios, sus códigos y sabidurías fueron recogidas
por un miembro de la llamada Religión de la Luz, cuyo líder era Lu Yan.
Se piensa, que todos esos métodos descritos se remontan a ideas que ya surgieron en Persia y que hunden sus raíces en la tradición hermética egipcia.
Es como vemos, un libro de gran trascendencia. Ahora bien, la
complejidad de su religión es inmensa. Habla de ese proceso alquímico
por el cual iluminaríamos la morada de la consciencia espiritual. Para
ello, debemos poner nuestra atención en un recinto sacro interno, en esa
flor dorada que es a la vez nuestro origen y nuestra meta. Por su
parte, y aunque Wilhelm y Carl Jung, dejaron en el camino algunos conceptos, lograron ofrecernos una obra donde poder iniciarnos a esas ideas, a esa filosofía.
«La Flor de Oro, es la Luz, y la Luz del Cielo es el Tao. Allí se
encuentra la “vesícula germinal”, donde esencia y vida son todavía una
unidad. El nacimiento del proceso alquímico tiene lugar, cuando lo
oscuro da nacimiento a la Luz».
-El secreto de la flor de oro-
El secreto de la flor de oro, una búsqueda interior
Cuenta Carl Jung en sus memorias que siempre se sintió interesado por la filosofía oriental.
Fue alrededor de 1920 cuando empezó a experimentar con el I Ching,
profundizando casi sin darse cuenta en esa sapiencia ancestral, en ese
lenguaje figurativo y en aquellas tradiciones orientales que tanto lo
cautivaban. Fue precisamente en esos años cuando conoció a Richard
Wilhelm, eminente sinólogo, teólogo y misionero alemán, especializado
sobre todo en traducir obras del chino al alemán.
La idea de traducir el libro de La flor de oro partió de ahí, tras un primer encuentro en la «Escuela de la Sabiduría» y más tarde en el club de psicología. En 1923 la obra salió a la luz con el prólogo y comentarios de Jung.
En 1931 Carl Baynes la tradujo al inglés y no tardó en dar la vuelta al
mundo para convertirse de algún modo, en ese libro que muchos tenían en
la cabecera de la cama y que hablaba sobre el yoga chino. Sin embargo ¿habla realmente el secreto de la flor de oro solo de yoga y meditación? En absoluto.
La importancia de desarrollar nuestra flor de oro particular
El título original del libro venía a decir algo así como «Instrucciones para desarrollar la flor de oro». Para entender el propósito de este libro debemos saber primero qué es la flor de oro.
La flor de oro es una metáfora, pero una metáfora que hace referencia a un tipo de alquimia, a una transformación interna.
La filosofía taoísta afirma que existe una energía espiritual que nos trasciende a todos. Una luz que simboliza nuestra conciencia.
Para despertar esa luz o a nuestra flor de oro, debemos llevar a
cabo una serie de meditaciones y ejercicios que en el propio texto
original, denominan como alquimia energética.
Esos ejercicios continuados nos permitirán poco a poco, concentrar nuestra luz y conformar (hacer germinar) la flor dorada.
Es muy posible que desde nuestra visión occidental, todos estos
principios enunciados en el secreto de la flor de oro, nos parezcan algo
lejanos y hasta extraños. Sin embargo, pongámonos durante un momento,
en aquello que llamó la atención de Carl Jung. En ese matiz que como
psiquiatra y pionero en la psicología analítica, lo cautivó durante gran
parte de su vida: la flor de oro nos obliga a dejar a un lado
nuestra mente ocupada y condicionada por la sociedad, para alcanzar una
mente más elevada, libre, creativa y hasta celestial.
La luz siempre se está filtrando en
nuestros vórtices. Nuestra conciencia se derrama a nuestro alrededor en
todo aquello que deseamos, en lo que soñamos o en lo que nos rodea.
Debemos enfocar nuestra mente hacia el interior para permitir que
germine la flor dorada y despertar la conciencia.
Calmar la mente para abrir el corazón
Llegados a este punto muchos de nuestros lectores se harán una pregunta más que evidente. ¿Qué tipo de alquimia/meditación debo llevar a cabo para alcanzar esa luz que se describe en el Secreto de la flor de oro?
La respuesta reside en algo que en apariencia puede ser sencillo pero
que requiere de una gran dedicación, práctica y voluntad: debemos
aprender a calmar la mente para abrir el corazón.
Podemos empezar preguntándonos quiénes somos. Probablemente, tras
esa pregunta y casi sin darnos cuenta visualizaremos nuestro rostro. Sin
embargo, lo que define aquello que somos no es nuestro cuerpo: son los pensamientos.
Y lo más probable, es que estos hablen demasiado, nos cuenten mentiras y
nos hagan creer cosas que no son ciertas. Así que lo mejor es
silenciarlos.
Para calmar ese rumor de pensamientos, practicaremos la respiración profunda, para que poco a poco, nuestro interior se silencie. Esto es algo que no lograremos en un día o en una semana. Calmar la mente exige tiempo.
Cuando alcancemos el silencio interno, llegará la reflexión. Y en ese instante, tomaremos
contacto con el espíritu de nuestro corazón, con ese pedestal donde se
sitúa la conciencia y con quien trabajar de forma regular.
El secreto de la flor de oro se basa en practicar la meditación de forma regular.
En algún momento, cuando esa cuidadosa labor despoje una a una todas
esas capas que han atrapado y condicionado nuestra mente, visualizaremos
un mandala.Una figura donde se contiene ese símbolo alquímico resplandeciente que nos liberará por completo: la flor dorada.
¿Qué de tu entorno tiene tanto poder como para generarte cualquier emoción o sentimiento?
Damos
poder a cualquier cosa externa para que nos de placer o dolor. Tanto si
estamos en el placer o el dolor hay sufrimiento.
Si estamos en el
placer sufrimos por perderlo, y si estamos en el dolor sufrimos por
sentirlo.
¿Cuánto tiempo le dedicas a generar energía renovada, a tener pensamientos y hábitos sanos?
De
ti depende regular ese tanto por ciento de toxicidad o saneamiento
interno. Está claro que si uno piensa en negativo, negatividad en su cuerpo
genera.
Si
cultivamos una auto conexión (reflexión) interna, si entendemos el funcionamiento de la
mente, si nos cuestionamos si somos el cuerpo o la mente, (o si creemos no ser nada de eso).... Si revisamos de qué pasta estamos hechos y empezamos a
desenmarañar la maraña de lo que nos hemos creído que somos… si
sustituimos los pensamientos, sentimientos, deseos y actos posesivos, de deseo y dependencia por aceptación y agradecimiento absoluto... Nuestras células empezarán a nutrirse con nuevas energías, provocando
que nuestro organismo interno funcione sin bloqueos energéticos y
físicos, sin carencias de sustancias y minerales en nuestra piel,
sin enfermedad en nuestros huesos, músculos, nervios, articulaciones y tendones.
Que la neutralidad
se asiente en nuestra cotidianidad manteniendo el equilibrio emocional
como una balsa que flota en un mar tranquilo.
Que nuestra percepción se
enfoque en el ahora, en cualquier acontecimiento natural que suceda,
como el caer de las gotas de agua, el ritmo musical provocado por el
picoteo de los pájaros, el sonido de nuestra respiración al entrar y
salir de los orificios nasales, el viento rozando la piel, el gesto de
ternura de una madre con su hijo, el latido de nuestro corazón, la
vibración de la tierra, y miles de sensaciones más que nos ofrece la
naturaleza, la misma que lleva desde que existe cantándonos su melodía, y
ahora nos pide a gritos que recordemos que solo se trata de volver a un punto de vista…
¿Cuánto tiempo dedicas al día en apegarte a todo lo que te gusta y te da placer?
Todo eso que deseas y quieres obtener, sirve para recordarte que no estás contigo mismo regozijándote en un auténtica paz interna.
¿Cuánto tiempo dedicas a llenar tu vacío con cualquier cosa externa?
Todo
lo que uses para alimentar tu vacío, algún día dejará de existir, y tu
te quedarás sin eso que crees que te mantiene vivo y feliz. Te hundirás.
Empieza por llenarte a ti de ti mismo. Pero no de un ego, sinó de una
esencia, energía, conciencia genuina. Rómpete a pedazos, mira tu
ignorancia, reconoce que te has equivocado creyéndote tus mentiras y
las de los demás. TU verdad es impronunciable, y es única.
¿Cuánto tiempo dedicas a sufrir por el apego que perdiste?
Realmente,
nada podemos poseer, ya que vinimos a este mundo solos, y nos iremos
solos. Sólo podemos agradecer tener un cuerpo que nos permite respirar
aire, ingerir líquidos y alimentos y expulsarlos por los órganos
excretores. Con poco ya nos mantenemos vivos como especie. Todo lo demás no nos es
necesario para vivir, aunque nos hayan hecho creer que lo es. Es agradable
tenerlo para mejorar la condición de vida de cada uno, pero en el fondo,
no nos da la vida. Nuestra idea de la posesión nos hace sufrir y sentir
frustración y odio. Y se nos muestra nuestra incapacidad de poseer
cuando vemos que eso que tanto deseamos se va, en algún momento.
Entonces nos hundimos, hasta que volvemos a ilusionarnos con otro objeto
o persona, el cual con el tiempo se rompe, se va o se muere. Y volvemos
a empezar, y así continuamente.
Tendemos a idealizar y soñar, a crearnos un mundo hecho como a nuestro ego deseoso de tener y alcanzar quiere.
¿Cuánto tiempo le dedicas al día en pensar en eso que te da placer o dolor?
La
cantidad de tiempo que usas en pensar en negativo, o en aquello que crees que te sacaría de tu sensación de carencia ofreciéndote felicidad, es energía y esencia vital que pierdes.
Cuando hay una pérdida, uno se envejece de muchas maneras.
Pierde vitalidad, alegría interna, magia personal, se debilita internamente. Los huesos y los músculos del cuerpo quedan afectados, hay desarreglos hormonales, perdida de cabello y dientes.
Emocionalmente se entra en un estado depresivo decadente, de tristeza crónica, siendo la ansiedad, el miedo, la ira, los celos, y la envidia, las emociones mas comunes que se experimentan.
Espiritualmente
hay una pérdida de conexión con nuestra esencia, uno ya no sabe ni
quien es, ni quien no es, ni siquiera se cuestiona nada, solo está
ofuscado en el objeto de placer o dolor, nada más existe. Hay una
pérdida de la cordura y el raciocinio.
Normalmente
sentimos y pensamos como nuestros padres, familiares y/o tutores nos
enseñaron.
Ellos nos educaron mediante su punto de vista, valores y creencias y normalmente ese
punto de vista está relacionado con el punto de vista cultural y social del País y la época.
Podríamos decir que no somos nosotros los que pensamos y sentimos al 100% por
nosotros mismos, sino por hábitos o creencias heredadas, inculcadas o
aprendidas de nuestros seres cercanos, tutores, referentes o ídolos.. Eso no está ni bien ni mal, lo
importante es cómo nos afectan a nosotros esos pensamientos. ¿
Quizás es
bueno revisar nuestras creencias, y hacer una reflexión interna de si
eso que somos, eso de lo que estamos hechos, es material de nuestra
propia cosecha y de nuestra genuina naturaleza o viene de aprendizajes,
herencias y copias de nuestro entorno? Sea como sea, podemos aprender
cosas de otros y quedárnoslas, ya que siempre viene bien tener
referentes, pero muchas veces solemos quedarnos con conductas tóxicas y
no sabemos filtrar qué es sano o no para nosotros mismos.
Generalmente
nuestro punto de vista viene de nuestro ego, de nuestra personalidad.
La
personalidad se crea mediante aprendizajes y engloba todo lo que tiene
que ver con nuestro cuerpo material y con el mundo de los objetos.
Incluyo personas, animales y todo lo que perciben nuestros cinco sentidos físicos. Desde creencias, valores, ideas, maneras de andar, mecanismos de
defensa, maneras de hablar, de comunicarnos de expresarasnos... hasta formas de sentir,
incluso hasta nuestra forma de respirar.
Existe
otro punto de vista, y no es muy conocido. Normalmente al explorar este
punto de vista uno debe de enfocar la mirada interna con constancia y
mucho hábito, para comenzar a desenmascararse y reconocerse
verdaderamente. Estamos demasiado acostumbrados a identificarnos con
nuestro cuerpo, con su forma, con lo que le rodea y con nuestra manera
de ser, la cual da movimiento, color y energía a ese cuerpo. Normalmente
solemos apreciar el nuevo punto de vista cuando caemos en un dolor
emocional muy fuerte, que nos rompe los esquemas de todo.
Hay veces que
ese dolor nos ha acompañado toda la vida y nos ha mantenido rotos siempre,
creyéndonos que sentir eso era normal.
Algunas personas practican la meditación y viajan por el mundo conociendo nuevos países y diferentes culturas, practicando chamanismo, terapias psicológicas, y relacionandose con personas maestras que les orientan.
Sea como sea, el
hombre está destinado a reencontrar su esencia, a retornar a su propia
naturaleza y algún día vivir en un Planeta dónde nada de origen material
le domine. Si el hombre estuviera en paz interna y en completa
plenitud, todo sería armónico y estable, en movimiento coherente al
ritmo evolutivo de la vida.
