divendres, 12 de juny del 2020

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dijous, 11 de juny del 2020

Origen y breve historia del Reiki

Antecedentes del reiki

El arte de colocar las manos sobre un cuerpo humano o animal para reconfortar y disminuir los dolores es un antiguo instinto humano; cuando sentimos dolores, lo primero que hacemos es colocar intuitivamente las manos sobre la zona que nos está doliendo. El tacto humano distribuye calor y serenidad sobre la zona elegida. En el Tíbet se han encontrado registros de técnicas de curación con las manos desde hace miles de años; estas técnicas se expandieron también por Grecia, Egipto y la India. En los textos de ámbito católico, también hay registros de como Jesús se servía de sus manos para practicar sanaciones, y la imposición de manos para serenar, utilizada por practicantes de todas las religiones en el mundo, sigue vigente.

El redescubrimiento del método

Lo que conocemos en Occidente como reiki es resultado de la sistematización y el siguiente desarrollo que los aprendices de Mikao Usui hicieron de las técnicas que este les enseñó. Se conocen pocos datos oficiales sobre la vida de Mikao Usui, la mayoría de ellos envueltos en controversia. Con el fin de evitar disputas, nos limitaremos a ordenar algunos hechos cronológicos que hemos considerado relevantes para entender mejor el redescubrimiento de esta técnica natural.

Mikao Usui nació en Japón en 1865. Sobre su vida hay bastantes versiones. Tras la llegada de la técnica a Norteamérica, se dice que fue sacerdote cristiano e impartió clases en la Universidad Cristiana de Kioto. Desde Japón, se dice que fue un practicante budista, casado y con dos hijos. Pasó un largo periodo de su vida estudiando la medicina oriental, el taoísmo, los sutras budistas y la biblia cristiana, y continuó sus investigaciones viajando por China y Norteamérica. Volvió a Japón para ahondar en las escrituras budistas y los registros de bibliotecas y monasterios de Kioto, con el fin de comprender el método y las sanaciones practicadas por la figura del Buda Gautama hace miles de años. También se dice que recogió escrituras del Tíbet y se basó en algunos símbolos encontrados para desarrollar su método.

A principios de 1920, cuentan que hizo un retiro en las montañas Kurama de Kioto. Allí, en estado meditativo, se dice que alcanzó el entendimiento (o iluminación) para reestructurar todos los conocimientos que había adquirido en sus viajes y canalizar energía universal. Este pudo ser el verdadero origen del reiki como técnica.

Desde este instante hasta su muerte en 1926, Mikao Usui puso en práctica las nociones tanto filosóficas como curativas que había adquirido, y creó en la ciudad de Tokio la Usui Reiki Ryouhou Gakkai (en japonés: 臼井霊気療法学会, literalmente Escuela del Sistema de Sanación Reiki Usui). Inició en sus enseñanzas al menos a dieciséis practicantes más, y trabajaron en esta asociación, que funcionaba como hospital donde se practicaba la sanación física de los pacientes, pero también como centro de enseñanzas. Es importante destacar que Mikao Usui concebía la técnica Reiki no como una mera sanación física con imposición de manos, sino como una filosofía de vida a seguir, que condujera a la felicidad mediante el control de las emociones, que ayudase a sus alumnos a su propio desarrollo, dándole importancia a llevar una vida tranquila y a la práctica de la meditación Gassho. Si nuestra mente está sana entonces nuestro cuerpo sanará es una de las máximas del Reiki. Muchos de estas prácticas y principios más bien filosóficos fueron recogidos en el único manuscrito que Mikao Usui dejó escrito, conocido como Reiki Ryouhou Hikkei (-霊気療法必携– podéis obtener una versión en pdf traducida al español pinchando en los caracteres. Al final del libro se incluye la versión original en japonés).

Mikao Usui murió en 1926. Sus restos fueron enterrados en el templo Saihou-ji en Tokio, donde todavía se puede visitar la inscripción de su tumba.

En el barrio Suginami de Tokio, a 10 minutos andando desde la estación Shinkoenji, en el cementerio del Templo Saiho se encuentra la lápida de Mikao Usui .

La escisión de las enseñanzas

Tras la muerte de Usui, La Escuela Usui Reiki Ryouhou continuó con sus actividades en Tokio. Sin embargo, uno de los alumnos iniciados por el creador del reiki, Chuujiro Hayashi, fundó en 1927 la Asociación Hayashi Reiki (林霊気研究会). Hayashi deseaba trabajar con Reiki como método curativo paliativo exclusivamente, y procedió a establecer sus propias técnicas modificadas. Hawayo Takata, de origen japonés y nacionalidad norteamericana, continuó instruyéndose en las enseñanzas modificadas de Hayashi. Takata fue la pionera en hacer llegar el Reiki a Estados Unidos. Debido a las tensiones latentes después de la Segunda Guerra Mundial entre Japón y EE.UU, Takata modificó las bases y la historia del Reiki para que fuese aceptado en Norteamérica, y comenzó a comercializar y popularizar la técnica, reduciendo las prácticas a un simple método de curación por imposición de manos.

En Japón, las enseñanzas tradicionales de la Escuela Usui Reiki Ryouhou se mantuvieron en un círculo bastante cerrado, hasta que se abrió a occidente en 1999 por Hiroshi Doi. Intentó unificar con el Método Gendai Reiki-hou los dos principales sistemas de Reiki, tomando como base las enseñanzas de Mikao Usui y añadiendo técnicas de reiki occidentalizadas.

En occidente, tras la muerte de Takata, continuaron surgiendo nuevas asociaciones de reiki para difundir su práctica. Algunas se han hibridado con otros sistemas de sanación, otras han intercambiado prácticas o han retomado los principios originales de Mikao Usui. Aunque trabajen con distintas metodologías, al fin y al cabo, todas ellas conservan el mismo espíritu y origen.

MANUAL USUI Reiki Ryouhou Hikkei

EL KYBALION

El principio de corresponencia de El Kybalion

Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba, dice el principio de correspondencia de El Kybalion. Este principio es, probablemente, el más popular de los siete principios herméticos de El Kybalion. Hablamos de un documento publicado en el año 1908 que afirma ser la esencia de las enseñanzas de Hermes Trismegistus quien, según la leyenda, fue guía de Abraham. Al parecer, dichas enseñanzas datan del antiguo Egipto.

Cada capítulo de El Kybalion está dedicado a cada uno de sus siete principios o axiomas que se consideran leyes universales.

El principio de correspondencia es el segundo de los siete principios herméticos de El Kybalion. Este principio expresa la idea de que siempre hay una correspondencia entre las leyes de los fenómenos de los diversos «planos» del ser y la vida.

El principio de correspondencia de El Kybalion afirma que siempre hay una correspondencia entre los plano del ser y la vida.

Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba

Con esta máxima se establece que hay una armonía entre el plano físico, el plano mental y el plano espiritual. Básicamente, esta máxima significa que todo, todos los planos de existencia, están conectados y en correspondencia. El macrocosmos se encuentra en el microcosmos y viceversa: los sistemas solares, las sociedades y la vida en la Tierra reflejan lo mismo.

Perfiles de personas mirándose de frente

Lo que el principio de correspondencia de El Kybalion significa en un entorno cotidiano es que, hagamos lo que hagamos en el nivel micro, lo haremos en el nivel macro. Incluso los hábitos más pequeños influyen en el gran esquema de nuestro comportamiento. Al hacer cualquier cosa, también haremos todo. Si descuidas un área de tu vida, lo más probable es que el resto terminen sufriendo este descuido. Hablamos de un efecto mariposa a nivel vital.

«Es cierto sin mentir, cierto y más verdadero. Lo que está abajo es como lo que está arriba y lo que está arriba es como lo que está abajo».

-Isaac Newton-

Tu mundo exterior es un reflejo de tu mundo interior

Podemos llevar aun más lejos el principio de correspondencia de El Kybalion. Siguiendo la idea expuesta anteriormente, podemos afirmar que el mundo exterior tiende a reflejar nuestro mundo interior.

Así, los pensamientos e imágenes que tenemos en nuestra conciencia comienzan a manifestarse, en muchos casos de manera inconsciente, en nuestras circunstancias externas. La mente toma todo tal como es, le cuesta distinguir entre la ilusión, la fe y la sustancia real. Magnetiza la interpretación con el hecho y comienza a recrear exactamente aquello en lo que más nos enfocamos.

El mundo exterior refleja tu paisaje interno. Considera todo lo que está pasando y es bueno para ti. Considera la belleza que ves a tu alrededor. Considera la alegría, el amor, la luz y la vida que te rodea. Todo esto sería un reflejo de lo que hay dentro de ti. Lo mismo ocurre con lo que consideras que es malo. Por eso, a menos que aprendas a enfrentar tus propias sombras, continuarás viéndolas en los demás, porque el mundo exterior es solo un reflejo del mundo que está dentro de ti.

«El asiento del alma es donde el mundo interno y el mundo exterior se encuentran».

-Joseph Campbell-

Hombre mirando al cielo

El mundo interior es la causa, el mundo exterior es el efecto. Para cambiar el efecto tienes que cambiar la causa. Si hay caos y estragos en tu mundo exterior, eso significa que hay caos y estragos en tu mundo interior. Si hay muy poco amor en tu mundo exterior, es probable que tampoco cuentes con demasiado en tu mundo interior.

La forma de controlar tu mundo interior no es tratar de controlar el mundo exterior. Eso no funciona. La forma de obtener resultados duraderos para controlar el mundo exterior es comenzar a controlar tu mundo interior. Piensa que tu mundo interior es ese lugar donde tienes un poder casi absoluto. Sin embargo, fuera ese poder, aunque no deja de ser influyente, no es igual de dominante.

Este proceso nos permite dejar de buscar fuera de nosotros razones únicas para explicar lo que nos sucede y, en su lugar, acudir a las respuestas. No siempre es fácil aceptar y actuar sobre nuestros problemas, para sanar así las partes heridas en nuestro interior.